Тема 3.2 Философия и КУЛЬТУРНЫЕ УНИВЕРСАЛИИ (религия)

Тема 3.2 Философия и религия

Основные понятия и термины по теме: вера, экуменизм, анимизм, фетишизм, тотемизм

План изучения теоретических вопросов:

1. Понятие культурных универсалий, религия как культурная универсалия.
2. Классификация религий.
3. Значение веры в жизни современного человека.
4. Противоречия между религиями и экуменическое движение.
5. Кризис религиозного мировоззрения.

Опрос на паре

1. В выражении «культурные универсалии», что означает термин «универсалии»?
2. Приведите три примера «культурных универсалий» помимо примеров из лекции.
3. Почему у всех народов (в любой исторический период) существовал (и существует) однотипный набор культурных универсалий?
4. Культурная универсалия удовлетворяет потребность человека. Сделайте анализ такой  универсалии как приветствие (или закон, или календарь)
5. Почему мир не может быть однополярным, жить по однообразным (гуманным. общечеловеческим) ценностям? что этому мешает?

Краткое изложение теоретических вопросов:

Культурные универсалии — это общие явления, присущие всем человеческим культурам на всех этапах развития, например, приветствие, прощание, законы, календарь, свадьба и т.д.

Они есть у всех народов, что доказывает сущностное единение всех людей между собой (все люди одинаковы по своей сути).

Культурная универсалия формируется для удовлетворения потребности (решения той или иной проблемы), например:

• приветствие (снимает страх остаться с жизненными проблемами один на один);
• календарь (визуализирует время и позволяет правильно рассчитывать сроки);
• законы/правила (приводят к компромиссу разные интересы людей и поддерживают порядок) и тп.

На первый взгляд складывается иллюзия. что можно создать однополярный мир (на основе единых, гуманных норм).  НО! В тоже время, сам ритуал приветствия или характер закона, счет в календаре у всех народов разный. Почему?

Потому, что:

• разная географическая местность,
• климатические условия,
• исторические факты; 
• психика (реакция)!

• Поэтому, при существовании базы — единого набора универсалий, сами надстройки (ритуалы универсалий) одинаковыми быть НЕ могут, следовательно, мир может быть только многополярным!

    Религия (от лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия и основывающийся на вере в священное.

Религия (верования) присущи всем народом, это тоже культурная универсалия. Чем схожи все религии (в чем едина суть человека?) Все верующие ищут в своей вере (религии) спасения, защиты, религии же требует соблюдения моральных норм (не убей, не кради, не завидуй и т.д.).

 

Современный православ­ный богослов А. Мень рассматривает религию как связь че­ловека с Богом, вернее, как действия, направленные на вос­становление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории чело­вечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эде­ма, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единства со Всевыш­ним. С этим пониманием религии связана концепция изна­чального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то, что ранние религии, как правило, были политеистическими (ос­нованными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.

В XX веке для скептиков, и для привержен­цев религии стало ясно, что религия глубоко укоренена в культуре. Для О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина распрос­транение религиозных взглядов в обществе было важным при­знаком социального здоровья. Для М.Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс рассматривал ре­лигию как важный элемент социальной организации. К.Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь («ось») человека с миром трансцендентного, запредель­ного, что определяет всю дальнейшую мировую историю. «От­рыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыс­лим без духовной жизни».

 

Для М.Вебера сущность религии трансцендентна, запре­дельна. Исследователь может интересоваться только внеш­ними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия – основа ценностной рациональности; в рамках религии возможно формулирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности. Буд­дизм, по его мнению, способствует формированию созерцательного отношения к миру, что в известных условиях тормозит технологическое развитие. Христианство, особенно протестан­тизм, ориентирует человека на преобразование мира. Установ­ление капиталистических отношений в Европе во многом было подготовлено распространением протестантского мироощущения. Идея религиозного призвания (задачи, поставленной перед человеком самим Богом) служила опорой предпринима­тельской деятельности. Реализуя свое призвание, человек идет по пути религиозного Спасения. Богу угодны не столько пост, уединенная молитва, удаление от мирских дел, сколько активная профессиональная деятельность как реализация предназначения человека, реализация замысла Божия. Источник религиозных чувств – в человеческом сердце.

      З.Фрейда также интересовали религиозные переживания как одна из форм душевной жизни. Религия –

это часть культуры. Основная задача культуры – защита челове­ка от природы. Но человек не только использует культурный механизм защиты от природы, у него появляется потребность защититься и от самой культуры, ее репрессивного влияния. Человек находится во власти противоречивых переживаний: он испытывает страх перед враждебной природой, но его одновременно пугает и чувство отделенности от нее; он стремится освободиться от власти человеческих запретов, его тяготят многочисленные условности, но не меньше страшит возможность одиночества; человек любознателен, он постоянно зада­ет вопросы, на которые трудно, невозможно ответить средства­ми науки.

По существу, религия – это «арсенал представлений, по­рожденных потребностью сделать человеческую беспомощ­ность легче переносимой, выстроенных из материала воспоми­наний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Герой религиозной драмы не отдельный человек, запутавшийся в своих противоречиях, а все человечество; Бог, Вселенная становятся участниками драмы.

По мнению К. Юнга, первоначальный опыт человечества был опытом его связи со священным, затем он перешел в фор­му «коллективного бессознательного», присутствующего в психике каждого человека. Религия для Юнга, следователь­но, это сохранение и воспроизведение реального контакта с миром священного. Сама же человеческая душа – это окно в мир божественного.

Э. Фромм, исходя из своей концепции противоречивой при­роды человека, его установки на «иметь» и «быть», пишет о двух реально существующих формах религии и ее связи с че­ловеком. В первом случае проявляетсяавторитарная приро­да религии. Бог – это сила и власть. Он находится за предела­ми человеческого мира и господствует над ним. Там, где эта форма религиозности преобладает, человек вступает на путь отчуждения. Он как бы отдает, приписывает все лучшие чело­веческие качества Богу. Человеческие качества теряют самоценность. Во втором случае выявляется гуманистический потенци­ал религии. Идея потусторонности, запредельности, трансцен­дентности бытия Бога не приравнивается к идее Его господства над миром, как в авторитарной версии религии. В этом случае сама сущность человека – быть образом и подобием Божьим – также приобретает качество запредельности.

Религия в современной западной мысли рассматривается как фактор интеграции, стабилизации общества, социальной активности, пробуждает творческие потенции человека.

Исторические формы взаимоотношений человеческого и божественного.

К ранним формам религиозного отношения к миру относят­ся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.

Анимизм (от лат. anima – душа, дух) – одухотворение природных объек­тов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только проявляющимися в природе, но и влияющими на человеческую жизнь.

Тоте­мизм – вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже – растений.

Фетишизм (от франц. fetiche – талисман, амулет) – почитание отдельных природных объектов (камни, раковины, кости и т.п.), которым приписываются сверхъестественные свойства.

Идололатрия (от греч. eidolon – образ, подобие). Ее фор­мальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, – наличие идола в качестве главного объекта по­читания, поклонения и служения.

Наиболее древней монотеистической религией, в основе ко­торой лежит убеждение в существовании единого Бога, являет­ся иудаизм (II – I тысячелетие до н.э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного по­литеизмом язычества, своеобразие исторических судеб были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа.

Христианство – возникло в иудейской среде и полностью усвоило и подтвердило идею единобожия. В самом Пятикни­жии (Торе) предвосхищен будущий приход божественного Спасителя — Мессии. Христиане верят, что спасение сверши­лось в истории «при Понтийском Пилате». Это указание со­единяет теорию Спасения с жизнью мира. Христианство было изложено на языке греческой философии: древняя церковь «воцерковила» эллинизм. Все еврейское ветхозаветное насле­дие с рассказами о коленах Израилевых, о битвах, победах и поражениях израильского народа, повествование о том, как Бог действовал в нем, — нашло выражение в языке эллинской культуры. Соединение этих двух разноприродных величин и создало раннее христианское богословие. Во втором веке цер­ковью была определена ее структура, а к IV в. был зафиксиро­ван весь канонический свод Священного Писания Ветхого и Нового заветов. Христианская догматика вырабатывалась на протяжении IV – VIII веков («эпоха вселенских соборов»).

В IV веке между восточным и западным христианством на­метился раскол, который официально оформился в 1054 году. После разделения церкви каждая конфессия (православие и католицизм) определяют свою догматику. Католическая церковь приняла догматику первого, второго и четвертого собо­ров, воплощенную в Символе веры (триединство Бога, богочеловечество Иисуса Христа и единосущие Богу–Отцу, о спасительной миссии церкви, воскресении из мертвых и Страшном Суде). В отличие от православия, католичество при­знает качественное и количественное изменение догматов. Формальные догматические отличия католичества: филиокве (добавление к восьмому члену Символа Веры, провозглаша­ющему исхождение Святого Духа от Отца, слова «и от Сына»), догмат о примате и непогрешимости Папы в делах веры и нрав­ственности, догмат о непорочном зачатии Божьей матери и Ее телесном вознесении на небо, чистилище.

В XVI веке широкое антикатолинеское движение в Евро­пе – Реформация – приводит к появлению третьего главного направления христианства. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный ав­торитет Библии, священство всех верующих. В свою очередь каждая конфессия содержит различные течения, направле­ния, группы, секты.

Наиболее поздняя монотеистическая религия – ислам – возник в начале VII века на Аравийском полуострове. Основное положение догматики: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухам­мед — посланник Аллаха». Величие Бога — Аллаха — выраже­но во многих формулах и часто повторяется в речи, молитвах, быту, постоянно встречается в изящной вязи арабского каллиг­рафического письма на памятниках мусульманской архитекту­ры в Азии, Африке, Европе и Америке. В мусульманской традиции среди людей, не исповедующих ислам, особо выделяются иудеи и хри­стиане – «люди Писания». Согласно догматике ислама эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Главные обязанности верующего: пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотво­рительность (занят), паломничество в Мекку (хаджж). Несмот­ря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман суще­ствует стойкое убеждение в принадлежности к единой общнос­ти людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами в мире. Идея превращения ре­лигиозной общности мусульман в единство политического по­рядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными мусульманскими государствами и религиозными центрами.
Древнейшая из мировых религий – буддизм. Согласно тра­диции, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в мае 623 г. до н.э. Разочаровавшись в жизни, размышляя над закона­ми бытия, Гаутама понял, что все беды человека проистекают от ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие, как привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, лож­ные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, от­сутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние созна­ния и стал Буддой. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет до своей физической смер­ти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации также уви­дел, каким образом перерождаются существа в прошлом, насто­ящем и будущем, и в результате сформулировал четыре истины: существует дукха (неудовлетворенность, страдание); существу­ет причина дукхи (страх перед временем); исчезновение дукхи есть нирвана; существует путь к прекращению дукхи. Все про­поведи Будды (согласно традиции, их 80 тысяч) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия.

К I веку до н.э. в буддизме появилось два направления – хина­яна (малая колесница) и махаяна (большая колесница). Соглас­но хинаяне (« узкий круг спасения ») нирваны может достигнуть лишь узкий круг людей – монашество. В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, че­ловеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению. Махаяна обещает «широкий путь спасения» не только монахам, но и мирянам. Более того, последователь махаяны должен в первую очередь беспокоиться не о своем спа­сении, но о спасении других. Будда в этом учении уже не чело­век, а Бог.

В двадцатом веке возрос интерес к изучению буддизма с философской точки зрения, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологичес­ких, нравственных, эстетических), содержащихся в нем.

Противоречия между религиями и экуменическое движение.

В наши дни положение в религиозной жизни характеризу­ется одновременным конфликтным сосуществованием разно­временных парадигм в рамках различных церквей и вероиспо­веданий. К.Ясперс считает: «К высказываемому содержанию веры нельзя относиться как к всеобще правильному; безуслов­ность понимания истинного в вере – нечто изначально иное, отличающееся от схватывания общезначности, всегда часто правильное в знании. Историческая безусловность не есть об­щезначимость ее явлений в слове, догматике, культе, обрядах, институте. Лишь смешение делает возможным притязание веры на исключительность ее истины. …Следствием таких ис­кажений становится самообман …нетерпимость (неприятие всего, кроме собственных, превратившихся в догматы выска­зываний) и неспособность к коммуникации (неумение слушать другого, неумение честно поставить себя под вопрос)».

Если же говорить о социуме в целом, здесь выявляются до­полнительные аспекты проблемы. Прежний двухполюсный во­енно-экономический антагонизм сменился все усиливающейся многополярностью, полицентричностью мира, становящимся все более тесными благодаря современной технике связям и комму­никациям, с одной стороны. А с другой, сейчас подвергается со­мнению господствовавшее доверие к технике и упование на ее всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая де­мократия, в наше время расшатана вера в вечный, всезнающий, всемогущий и всеблагой прогресс. Все больше ощущается дефи­цит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприя­тие межличностных отношений, крепнет убежденность в необ­ходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества.

Таким образом, происходит не утрата цен­ностей, как иногда говорят об этом, а их изменение и переориен­тация на стиль жизни в человеческом измерении. Все это откры­вает новые возможности для религии. Бесспорно, вековой процесс секуляризации и просвещения не может быть повернут вспять. Но и самые ярые противники религии должны сегодня признать, что со времен диагнозов и прогнозов Л.Фейербаха, Ницше, Маркса отмирание религии не произошло. Напротив, ре­лигия вновь обрела свое существование в различных традицион­ных и секуляризованных формах. Процесс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, мо­лодежных группах. Всех их объединяют усилия основать соб­ственную этику, имеющую универсальный характер.

Посколь­ку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи (Карл Барт, Ру­дольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К.Манхейм, К.Ясперс, Э.Блох, Ю.Хабермас, М.Хоркхаймер), постольку важней­шей задачей в деле спасения культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии. Утверждается, что мы уже находимся внутри процесса «нового откры­тия религии – он происходит во всех странах мира, как высоко­развитых, так и развивающихся, в христианстве и нехристианс­ких религиях… Возвращение религиозной культуры означает не возрождение церквей, которые все (по крайней мере в Европе) страдают одним недостатком – снижением готовности деятелей церкви принять на себя заботу о судьбах людей, отчасти из-за ли­берального приспособленчества и утраты собственной независи­мой позиции (что выражается в секуляризованном конформиз­ме протестантских церквей), отчасти из-за реакционного догматизма и ложно избранного направления (римский интег-рализм католической церкви)». В такой ситуации позиция ре­лигиозного фундаментализма, основой которого является отста­ивание мистифицированных организационных и доктринальных структур, замкнутости собственной культурной среды, попыт­ки восстановить собственную ортодоксальность с помощью ав­торитарных деклараций, дисциплинарных санкций, политичес­ких интриг и теологической опеки, чтобы вернуться к средневековой антиреформаторской парадигме, – по большому счету была бы не продуктивна.

Попытку создания «новой» религии, которая не будет ни «клерикально-ханжеской, ни секулярно-безбожной», называ­ют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку про­цесс этот затрагивает все мировые религии. Сторонники пост­модернизма настаивают на необходимости диалога религий, что отвечает требованиям времени. Постмодернизм опирается на идею экуменического движения (от греч. oikumene – Вселенная), начатого протестантами в XVII веке движения за объединение христианских конфессий. Современный постмо­дернизм настаивает на том, что экуменизм не должен сегодня пониматься в узкоцерковном или христианском смысле, ог­раничиваясь лишь проблемой христианских церквей. Ему не­обходимо стремиться установить мир (но не единство!) среди крупных религий мира. Ибо без мира между религиями не может быть мира между народами. Но мира между религия­ми не может быть без диалога между религиями. Идея экуменизма в той или иной форме затрагивается и обсуждается в раз­личных приближениях и ракурсах на многих коллоквиумах и симпозиумах, посвященных проблемам культуры. Быть может, сознание существующей «рассогласованности» трех сфер человеческого бытия – религии (церкви), государственности и гражданского общества, каждая из которых решает свои задачи и находится в определенном противостоянии к двум другим, поможет приблизиться к решению главной задачи – относительного благосостояния общества и человека во всех смыслах. Во всяком случае, выступая на одном из таких коллоквиумов, архиепископ Михаил (Мудьюгин) говорил о един­стве человеческого рода. Он напомнил, что первое благословение, полученное Адамом вместе с даром жизни («Плодитесь, размножайтесь и наполняйте землю» (Быт. 1, 28)), адресовано не отдельным религиям, а всему человечеству и не является только монополией верующих христиан, что дает повод к тому, чтобы человечество наконец-то осознало свое единство.

Лабораторные работы/Практические занятия – не предусмотрено

Задания для самостоятельного выполнения

      Сделайте презентацию на тему: «Религия: история и современность»

         Список рекомендуемой литературы:

1. Википедия – свободная энциклопедия http://ru.wikipedia.org/wik
2. Губин В.Д. Основы философии. – М.: ФОРУМ: ИНФРА-М, 2018 г. 

 

Форма контроля самостоятельной работы

Работа выполняется в электронном виде и пересылается на проверку. Возможен вариант защиты работы.

Вопросы для самоконтроля по теме:

1.  Причины возникновения религиозного мировоззрения.
2.  Зачем нужна вера?
3.  В чем противоречия между религиями?
4.  Почему возникло экуменическое движение?
5. В мире есть много вещей, в которые мы вынуждены верить (а не знать): мы верим в то, что друг нас не предаст, в то, что есть высший смысл в нашей жизни и в жизни всего человечества в целом, мы верим, что жизнь наша сложится счастливо. Имеет ли все это какое-либо отношение к религиозной вере?

6 .В христианской религии Бог есть любовь. Означает ли это, что любящий человек уже является в определенном смысле верующим?

7.Согласны ли вы с тем, что народ без религии и веры перестает быть народом, становится населением? Может быть, этот этап уже наступил, — ведь сейчас мало истинно верующих и религия не имеет для большинства людей особого значения?

8.Когда немцы подошли близко к Москве, И. Сталин отдал приказ открыть давно закрытые церкви и возобновить в них богослужения. Какими, по вашему мнению, соображениями он руководствовался?