Тема 3.2 Философия и религия
Основные понятия и термины по теме: вера, экуменизм, анимизм, фетишизм, тотемизм
План изучения теоретических вопросов:
- Понятие культурных универсалий, религия как культурная универсалия.
- Классификация религий.
- Значение веры в жизни современного человека.
- Противоречия между религиями и экуменическое движение.
- Кризис религиозного мировоззрения.
Опрос на паре
- В выражении «культурные универсалии», что означает термин «универсалии»?
- Приведите три примера «культурных универсалий» помимо примеров из лекции.
- Почему у всех народов (в любой исторический период) существовал (и существует) однотипный набор культурных универсалий?
- Культурная универсалия удовлетворяет потребность человека. Сделайте анализ такой универсалии как приветствие (или закон, или календарь)
- Почему мир не может быть однополярным, жить по однообразным (гуманным. общечеловеческим) ценностям? что этому мешает?
Краткое изложение теоретических вопросов:
Культурные универсалии — это общие явления, присущие всем
Они есть у всех народов, что доказывает сущностное единение всех людей между собой (все люди одинаковы по своей сути).
Культурная универсалия формируется для удовлетворения потребности (решения той или иной проблемы), например:
- приветствие (снимает страх остаться с жизненными проблемами один на один);
- календарь (визуализирует время и позволяет правильно рассчитывать сроки);
- законы/правила (приводят к компромиссу разные интересы людей и поддерживают порядок) и тп.
На первый взгляд складывается иллюзия. что можно создать однополярный мир (на основе единых, гуманных норм). НО! В тоже время, сам ритуал приветствия или характер закона, счет в календаре у всех народов разный. Почему?
Потому, что:
- разная географическая местность,
- климатические условия,
- исторические факты;
- психика (реакция)!
- Поэтому, при существовании базы — единого набора универсалий, сами надстройки (ритуалы универсалий) одинаковыми быть НЕ могут, следовательно, мир может быть только многополярным!
Религия (от лат. religio – благочестие, святыня) – особый тип духовно-практической деятельности, представляющий собой неразрывное единство мировоззренческой установки, переживания, действия и основывающийся на вере в священное.
Религия (верования) присущи всем народом, это тоже культурная универсалия. Чем схожи все религии (в чем едина суть человека?) Все верующие ищут в своей вере (религии) спасения, защиты, религии же требует соблюдения моральных норм (не убей, не кради, не завидуй и т.д.).
Современный православный богослов А. Мень рассматривает религию как связь человека с Богом, вернее, как действия, направленные на восстановление утраченной связи: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после грехопадения». Человек, изгнанный из Эдема, утратил непосредственный контакт с Богом. Религия и есть путь к восстановлению утраченного единства со Всевышним. С этим пониманием религии связана концепция изначального единобожия – прамонотеизм. Несмотря на то, что ранние религии, как правило, были политеистическими (основанными на вере во множество богов), богословы считают, что в них также можно обнаружить отзвуки исходной веры в единого Бога.
В XX веке для скептиков, и для приверженцев религии стало ясно, что религия глубоко укоренена в культуре. Для О.Шпенглера, А.Тойнби, П.Сорокина распространение религиозных взглядов в обществе было важным признаком социального здоровья. Для М.Вебера религия была фактором развития экономики. Т. Парсонс рассматривал религию как важный элемент социальной организации. К.Ясперс писал о великой «осевой эпохе», в которую возникает связь («ось») человека с миром трансцендентного, запредельного, что определяет всю дальнейшую мировую историю. «Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без духовной жизни».
Для М.Вебера сущность религии трансцендентна, запредельна. Исследователь может интересоваться только внешними проявлениями религиозности, влиянием религии на человеческие действия. Религия – основа ценностной рациональности; в рамках религии возможно формулирование смысложизненных задач; система религиозных разрешений и запретов составляет основу нравственности. Буддизм, по его мнению, способствует формированию созерцательного отношения к миру, что в известных условиях тормозит технологическое развитие. Христианство, особенно протестантизм, ориентирует человека на преобразование мира. Установление капиталистических отношений в Европе во многом было подготовлено распространением протестантского мироощущения. Идея религиозного призвания (задачи, поставленной перед человеком самим Богом) служила опорой предпринимательской деятельности. Реализуя свое призвание, человек идет по пути религиозного Спасения. Богу угодны не столько пост, уединенная молитва, удаление от мирских дел, сколько активная профессиональная деятельность как реализация предназначения человека, реализация замысла Божия. Источник религиозных чувств – в человеческом сердце.
З.Фрейда также интересовали религиозные переживания как одна из форм душевной жизни. Религия –
это часть культуры. Основная задача культуры – защита человека от природы. Но человек не только использует культурный механизм защиты от природы, у него появляется потребность защититься и от самой культуры, ее репрессивного влияния. Человек находится во власти противоречивых переживаний: он испытывает страх перед враждебной природой, но его одновременно пугает и чувство отделенности от нее; он стремится освободиться от власти человеческих запретов, его тяготят многочисленные условности, но не меньше страшит возможность одиночества; человек любознателен, он постоянно задает вопросы, на которые трудно, невозможно ответить средствами науки.
По существу, религия – это «арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода». Герой религиозной драмы не отдельный человек, запутавшийся в своих противоречиях, а все человечество; Бог, Вселенная становятся участниками драмы.
По мнению К. Юнга, первоначальный опыт человечества был опытом его связи со священным, затем он перешел в форму «коллективного бессознательного», присутствующего в психике каждого человека. Религия для Юнга, следовательно, это сохранение и воспроизведение реального контакта с миром священного. Сама же человеческая душа – это окно в мир божественного.
Э. Фромм, исходя из своей концепции противоречивой природы человека, его установки на «иметь» и «быть», пишет о двух реально существующих формах религии и ее связи с человеком. В первом случае проявляетсяавторитарная природа религии. Бог – это сила и власть. Он находится за пределами человеческого мира и господствует над ним. Там, где эта форма религиозности преобладает, человек вступает на путь отчуждения. Он как бы отдает, приписывает все лучшие человеческие качества Богу. Человеческие качества теряют самоценность. Во втором случае выявляется гуманистический потенциал религии. Идея потусторонности, запредельности, трансцендентности бытия Бога не приравнивается к идее Его господства над миром, как в авторитарной версии религии. В этом случае сама сущность человека – быть образом и подобием Божьим – также приобретает качество запредельности.
Религия в современной западной мысли рассматривается как фактор интеграции, стабилизации общества, социальной активности, пробуждает творческие потенции человека.
Исторические формы взаимоотношений человеческого и божественного.
К ранним формам религиозного отношения к миру относятся анимизм, тотемизм, фетишизм, идололатрия.
Анимизм (от лат. anima – душа, дух) – одухотворение природных объектов и явлений, приводящее к тому, что в сознании анимиста весь мир как бы наполняется духовными существами, не только проявляющимися в природе, но и влияющими на человеческую жизнь.
Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами, племенами) и определенными видами животных, реже – растений.
Фетишизм (от франц. fetiche – талисман, амулет) – почитание отдельных природных объектов (камни, раковины, кости и т.п.), которым приписываются сверхъестественные свойства.
Идололатрия (от греч. eidolon – образ, подобие). Ее формальный признак, отличающий от анимизма, тотемизма, фетишизма, – наличие идола в качестве главного объекта почитания, поклонения и служения.
Наиболее древней монотеистической религией, в основе которой лежит убеждение в существовании единого Бога, является иудаизм (II – I тысячелетие до н.э.). Идея богоизбранности народа Израилева, окруженного политеизмом язычества, своеобразие исторических судеб были причиной того, что иудаизм, если не считать незначительных исключений, всегда был религией одного еврейского народа.
Христианство – возникло в иудейской среде и полностью усвоило и подтвердило идею единобожия. В самом Пятикнижии (Торе) предвосхищен будущий приход божественного Спасителя — Мессии. Христиане верят, что спасение свершилось в истории «при Понтийском Пилате». Это указание соединяет теорию Спасения с жизнью мира. Христианство было изложено на языке греческой философии: древняя церковь «воцерковила» эллинизм. Все еврейское ветхозаветное наследие с рассказами о коленах Израилевых, о битвах, победах и поражениях израильского народа, повествование о том, как Бог действовал в нем, — нашло выражение в языке эллинской культуры. Соединение этих двух разноприродных величин и создало раннее христианское богословие. Во втором веке церковью была определена ее структура, а к IV в. был зафиксирован весь канонический свод Священного Писания Ветхого и Нового заветов. Христианская догматика вырабатывалась на протяжении IV – VIII веков («эпоха вселенских соборов»).
В IV веке между восточным и западным христианством наметился раскол, который официально оформился в 1054 году. После разделения церкви каждая конфессия (православие и католицизм) определяют свою догматику. Католическая церковь приняла догматику первого, второго и четвертого соборов, воплощенную в Символе веры (триединство Бога, богочеловечество Иисуса Христа и единосущие Богу–Отцу, о спасительной миссии церкви, воскресении из мертвых и Страшном Суде). В отличие от православия, католичество признает качественное и количественное изменение догматов. Формальные догматические отличия католичества: филиокве (добавление к восьмому члену Символа Веры, провозглашающему исхождение Святого Духа от Отца, слова «и от Сына»), догмат о примате и непогрешимости Папы в делах веры и нравственности, догмат о непорочном зачатии Божьей матери и Ее телесном вознесении на небо, чистилище.
В XVI веке широкое антикатолинеское движение в Европе – Реформация – приводит к появлению третьего главного направления христианства. Протестантизм выдвинул три новых принципа: спасение личной верой, исключительный авторитет Библии, священство всех верующих. В свою очередь каждая конфессия содержит различные течения, направления, группы, секты.
Наиболее поздняя монотеистическая религия – ислам – возник в начале VII века на Аравийском полуострове. Основное положение догматики: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха». Величие Бога — Аллаха — выражено во многих формулах и часто повторяется в речи, молитвах, быту, постоянно встречается в изящной вязи арабского каллиграфического письма на памятниках мусульманской архитектуры в Азии, Африке, Европе и Америке. В мусульманской традиции среди людей, не исповедующих ислам, особо выделяются иудеи и христиане – «люди Писания». Согласно догматике ислама эти люди верят в того же Бога, что и мусульмане. Главные обязанности верующего: пятикратная молитва, пост в месяц рамазан (ураза), обязательная благотворительность (занят), паломничество в Мекку (хаджж). Несмотря на множество различных течений в исламе, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди мусульман существует стойкое убеждение в принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, традициями, начальной историей и общими интересами в мире. Идея превращения религиозной общности мусульман в единство политического порядка неоднократно выдвигалась и поддерживалась крупными мусульманскими государствами и религиозными центрами.
Древнейшая из мировых религий – буддизм. Согласно традиции, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама родился в мае 623 г. до н.э. Разочаровавшись в жизни, размышляя над законами бытия, Гаутама понял, что все беды человека проистекают от ложных представлений, которые порождают мнимые ценности, такие, как привязанность, антипатии, иллюзии, тщеславие, ложные взгляды, сомнения, лень, неугомонность, бесстыдство, отсутствие морали. Затем Гаутама вошел в иное состояние сознания и стал Буддой. Будучи Буддой, он сформулировал законы бытия, которые проповедовал 45 лет до своей физической смерти. Согласно традиции, Будда в процессе медитации также увидел, каким образом перерождаются существа в прошлом, настоящем и будущем, и в результате сформулировал четыре истины: существует дукха (неудовлетворенность, страдание); существует причина дукхи (страх перед временем); исчезновение дукхи есть нирвана; существует путь к прекращению дукхи. Все проповеди Будды (согласно традиции, их 80 тысяч) посвящены объяснению этих четырех истин и законов бытия.
К I веку до н.э. в буддизме появилось два направления – хинаяна (малая колесница) и махаяна (большая колесница). Согласно хинаяне (« узкий круг спасения ») нирваны может достигнуть лишь узкий круг людей – монашество. В хинаяне Будда еще не выступает в роли Бога, но является великим учителем, человеком великой нравственной чистоты, указывающим другим путь к спасению. Махаяна обещает «широкий путь спасения» не только монахам, но и мирянам. Более того, последователь махаяны должен в первую очередь беспокоиться не о своем спасении, но о спасении других. Будда в этом учении уже не человек, а Бог.
В двадцатом веке возрос интерес к изучению буддизма с философской точки зрения, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологических, нравственных, эстетических), содержащихся в нем.
Противоречия между религиями и экуменическое движение.
В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным конфликтным сосуществованием разновременных парадигм в рамках различных церквей и вероисповеданий. К.Ясперс считает: «К высказываемому содержанию веры нельзя относиться как к всеобще правильному; безусловность понимания истинного в вере – нечто изначально иное, отличающееся от схватывания общезначности, всегда часто правильное в знании. Историческая безусловность не есть общезначимость ее явлений в слове, догматике, культе, обрядах, институте. Лишь смешение делает возможным притязание веры на исключительность ее истины. …Следствием таких искажений становится самообман …нетерпимость (неприятие всего, кроме собственных, превратившихся в догматы высказываний) и неспособность к коммуникации (неумение слушать другого, неумение честно поставить себя под вопрос)».
Если же говорить о социуме в целом, здесь выявляются дополнительные аспекты проблемы. Прежний двухполюсный военно-экономический антагонизм сменился все усиливающейся многополярностью, полицентричностью мира, становящимся все более тесными благодаря современной технике связям и коммуникациям, с одной стороны. А с другой, сейчас подвергается сомнению господствовавшее доверие к технике и упование на ее всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая демократия, в наше время расшатана вера в вечный, всезнающий, всемогущий и всеблагой прогресс. Все больше ощущается дефицит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприятие межличностных отношений, крепнет убежденность в необходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества.
Таким образом, происходит не утрата ценностей, как иногда говорят об этом, а их изменение и переориентация на стиль жизни в человеческом измерении. Все это открывает новые возможности для религии. Бесспорно, вековой процесс секуляризации и просвещения не может быть повернут вспять. Но и самые ярые противники религии должны сегодня признать, что со времен диагнозов и прогнозов Л.Фейербаха, Ницше, Маркса отмирание религии не произошло. Напротив, религия вновь обрела свое существование в различных традиционных и секуляризованных формах. Процесс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, молодежных группах. Всех их объединяют усилия основать собственную этику, имеющую универсальный характер.
Поскольку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи (Карл Барт, Рудольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К.Манхейм, К.Ясперс, Э.Блох, Ю.Хабермас, М.Хоркхаймер), постольку важнейшей задачей в деле спасения культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии. Утверждается, что мы уже находимся внутри процесса «нового открытия религии – он происходит во всех странах мира, как высокоразвитых, так и развивающихся, в христианстве и нехристианских религиях… Возвращение религиозной культуры означает не возрождение церквей, которые все (по крайней мере в Европе) страдают одним недостатком – снижением готовности деятелей церкви принять на себя заботу о судьбах людей, отчасти из-за либерального приспособленчества и утраты собственной независимой позиции (что выражается в секуляризованном конформизме протестантских церквей), отчасти из-за реакционного догматизма и ложно избранного направления (римский интег-рализм католической церкви)». В такой ситуации позиция религиозного фундаментализма, основой которого является отстаивание мистифицированных организационных и доктринальных структур, замкнутости собственной культурной среды, попытки восстановить собственную ортодоксальность с помощью авторитарных деклараций, дисциплинарных санкций, политических интриг и теологической опеки, чтобы вернуться к средневековой антиреформаторской парадигме, – по большому счету была бы не продуктивна.
Попытку создания «новой» религии, которая не будет ни «клерикально-ханжеской, ни секулярно-безбожной», называют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку процесс этот затрагивает все мировые религии. Сторонники постмодернизма настаивают на необходимости диалога религий, что отвечает требованиям времени. Постмодернизм опирается на идею экуменического движения (от греч. oikumene – Вселенная), начатого протестантами в XVII веке движения за объединение христианских конфессий. Современный постмодернизм настаивает на том, что экуменизм не должен сегодня пониматься в узкоцерковном или христианском смысле, ограничиваясь лишь проблемой христианских церквей. Ему необходимо стремиться установить мир (но не единство!) среди крупных религий мира. Ибо без мира между религиями не может быть мира между народами. Но мира между религиями не может быть без диалога между религиями. Идея экуменизма в той или иной форме затрагивается и обсуждается в различных приближениях и ракурсах на многих коллоквиумах и симпозиумах, посвященных проблемам культуры. Быть может, сознание существующей «рассогласованности» трех сфер человеческого бытия – религии (церкви), государственности и гражданского общества, каждая из которых решает свои задачи и находится в определенном противостоянии к двум другим, поможет приблизиться к решению главной задачи – относительного благосостояния общества и человека во всех смыслах. Во всяком случае, выступая на одном из таких коллоквиумов, архиепископ Михаил (Мудьюгин) говорил о единстве человеческого рода. Он напомнил, что первое благословение, полученное Адамом вместе с даром жизни («Плодитесь, размножайтесь и наполняйте землю» (Быт. 1, 28)), адресовано не отдельным религиям, а всему человечеству и не является только монополией верующих христиан, что дает повод к тому, чтобы человечество наконец-то осознало свое единство.
Лабораторные работы/Практические занятия – не предусмотрено
Задания для самостоятельного выполнения
Сделайте презентацию на тему: «Религия: история и современность»
Список рекомендуемой литературы:
- Википедия – свободная энциклопедия http://ru.wikipedia.org/wik
- Губин В.Д. Основы философии. – М.: ФОРУМ: ИНФРА-М, 2018 г.
Форма контроля самостоятельной работы
Работа выполняется в электронном виде и пересылается на проверку. Возможен вариант защиты работы.
Вопросы для самоконтроля по теме:
- Причины возникновения религиозного мировоззрения.
- Зачем нужна вера?
- В чем противоречия между религиями?
- Почему возникло экуменическое движение?
- В мире есть много вещей, в которые мы вынуждены верить (а не знать): мы верим в то, что друг нас не предаст, в то, что есть высший смысл в нашей жизни и в жизни всего человечества в целом, мы верим, что жизнь наша сложится счастливо. Имеет ли все это какое-либо отношение к религиозной вере?
6 .В христианской религии Бог есть любовь. Означает ли это, что любящий человек уже является в определенном смысле верующим?
7.Согласны ли вы с тем, что народ без религии и веры перестает быть народом, становится населением? Может быть, этот этап уже наступил, — ведь сейчас мало истинно верующих и религия не имеет для большинства людей особого значения?
8.Когда немцы подошли близко к Москве, И. Сталин отдал приказ открыть давно закрытые церкви и возобновить в них богослужения. Какими, по вашему мнению, соображениями он руководствовался?